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主题:弗洛姆的故事

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李毅强
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五十   机械论的唯物论

 

 

在《逃避自由》一书中,弗洛姆舍弃了迄今为止的弗洛伊德的立场,建立了自己的立场。与弗洛伊德不同的地方与以下诸点。

弗洛伊德是把个人置于与他人的关系之中的。也就是说,人是一种社会的存在。人之所以是社会的存在,那是由于为了满足人的自我保存本能与性本能——对弗洛伊德来说,后者更是驱动人活动的基础——,人是需要他人的。人为了充分满足生理上的欲求,互相满足对方这个与生俱来的欲望,与他人不得不保持关系。因此,根据弗洛伊德的说法,他人只是达成自己目的的二次性的需要而已。弗洛伊德描绘这样的人际关系就好像市场上的人际关系。个人有必要把他人时而当作客人、时而当作使唤者,时而当作主人。即,人通过买卖、授受而满足互相的经济欲求。于是调整这种人际关系的是市场——商品市场,劳动市场。在这种情况下,他人只不过是达成自己目的的一个手段而已。弗洛姆认为,弗洛伊德所设想的性的人,只不过是经济人的一种变种而已。

弗洛姆认为,弗洛伊德之所以重视生理学的欲求,受十九世纪机械唯物论的影响很大。此地所谓的机械论,就是指对有生物而言,除了物理学、化学的力量以外,其它不管什么力量都不起作用。这样的观点,是十九世纪建立的能量保存法则在生物学领域里的体现,排除了前几个世纪里的起很大影响的“生命力”的学说。

当这种机械论的唯物论出现在精神现象的领域之中,精神现象也很明显只是生理学过程的表现。当这种生理学被解释清楚的话,精神现象也就解释清楚了。弗洛伊德研究精神障碍,发现了在根干里的性能量(Libido)的流程发生异常现象。这同机械论唯物论的观点合拍。因此,弗洛伊德重视“性”这个生理学的欲求,对他来说,是理所当然的事情。


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五十一   实存的观点

 

 

对于弗洛姆来说,心理学的中心问题并不是生理学的欲求被满足与否,而是个人与外界的关系。这就意味着他要舍弃弗洛伊德的生理学志向,即舍弃Libido学说,意味着不是从欲求的层次来把握人,而是从实存的层次来把握人的心理。这里所说的实存就是指在此地的人的存在,人格的全体。人存在的特征是:知道人是会死的,孤独的,无力的,不安的。由于人的这一独特的存在方式,个人是与其他个人和外界保持关系的。弗洛姆的心理学是以无力感作为中心课题的。

弗洛姆重视无力感的背景中,有着早期马克思的异化的概念。这个概念来自于1932年阿德拉基监修的《马克思·恩格斯全集》第三卷所收录的《经济学哲学草稿》,为当时的正统的马克思主义者们所轻蔑,这也是引起弗洛姆的同僚马尔科塞注目的重大的概念(马尔库塞《创建历史唯物论基础的新资料》1932年)1937年,弗洛姆在《论无力感》中接触到这个概念,如此说道:

“市民阶级的人们以迄今为止所不知道的规模征服自然,……创造财富……制造了满足物质欲望的可能性。但是他们的这个创造物日益疏远地威胁他。他们创造的东西令他们感觉不到自己应该是主人,而只是一个使用者罢了。物质世界的全体成了一个规定他们生活与方向的巨大机械的怪物。从他工作的手中原本为他服务、为他创造幸福的工作,产生了把他疏离的世界。对于这个世界他是顺从的、无力地服从的。他对于社会的、政治的机关也采取同样的无力的态度。”


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五十二   新弗洛伊德派

 

 

第三,弗洛姆与弗洛伊德不同的是,如前所述,弗洛姆重视经济构造、社会构造对于个人的影响。他本来注意的便是,补充经济下层结构对上层建筑的马克思主义的图式。站在精神分析的立场来说的话,那就是用马克思主义来补充精神分析。

简言之,弗洛姆所做的就是:(1)废弃了弗洛伊德的Libido的理论。(2)对人与人之间的关系的重视。(3)在重视社会、经济的因素对于个人的影响这一点上,与正统的弗洛伊德学派有所不同。采取这样立场的,除了弗洛姆还有沙利文、荷奈、伽迪纳等人。这些人一般被称为“新弗洛伊德派”。英国的精神科医生琼斯·勃朗恩把新弗洛伊德派称之为“弗洛伊德左派”。把梅拉尼·克莱恩学派称之为“弗洛伊德右派”。不过后来的美国历史学家保罗·罗宾逊把对于使弗洛伊德学说尖锐化的——即把性的压抑看作是政治的重要机能的人们,即莱西、罗哈姆、马尔库塞等人一起称之为“弗洛伊德左派”,像弗洛姆那样不承认性的重要性,并不纳入“弗洛伊德左派”。-对于“弗洛伊德左派”的说法各种各样,本书便不采纳罗宾逊的说法。

即使在新弗洛伊德派人们当中,弗洛姆也没有像荷奈、沙利文那样的重视“文化”。这里所说的文化,并不是文化财产、文化人。文化国家那样是某种含有价值的东西,而只是指某社会生活的生活样式,比如东方文化中用筷子吃饭之类的事情。比起文化来,弗洛姆更看重社会、阶级与经济。

在《逃避自由》以后,弗洛姆沿着上述的线索改变了早期的理论。这些放在后面详谈吧!


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五十三   弗洛姆的性格理论

 

 

弗洛伊德认为,是由于Libido 的升华,引起反动形成而形成性格。而弗洛姆认为性格的基础并不是Libido,而是对于世界的人的特殊关系的方法。这样关系的方法有两种:(1)同化,即获得某种东西,吸收纳入。(2)社会化,即让自己与他人形成关系。同化有五种形式:东西被给予(接受)、尽力拿取、贮蓄、交换与生产。社会化亦有五种:服从、统治、破坏、冷淡与爱。

人通过什么方法来同化、来社会化,每个人大体上都有一定的倾向。这种一定的倾向的类型便是性格。即,所谓性格便是在同化、社会化的过程中,人的能量流向的比较持续的形式。弗洛姆说性格有五种类型,把它们称为构造的“志向性”。

接受的构造 这种性格的人相信,不管什么东西,物质也好、爱情也好、知识也好、快乐也好,自己想要的东西也好,都在外部,都是来自外部的。他们不依赖谁、不靠别人的帮助是无法活下去的。他们都是乐天派,和蔼可亲、对他人富于热情,郑重其事,也富于魅力。但是在另一方面来说,容易相信被人、上当受骗、没有主体性、没定见、卑贱屈服。还有他们喜欢吃、喝,嘴巴永远是张开着的。这种性格相当于弗洛伊德所说的口唇型的被动性格。

榨取的构造 这种性格的人认为自己想要的东西,不管什么,都要靠力量与策略从外部夺取过来。他们无论对于谁都是能利用尽量利用、能榨取尽量榨取,无论是谁都榨取得干干净净。在知识的领域也同样,不创造,而是剽窃他人的东西。他们傲慢、自己主张性强、有自信、攻击性强、妒忌心强、有冲动心。这样的人喜欢仅仅咬住嘴唇,发出来的言论也是咬牙切齿的性质,这样的性格相当于弗洛伊德口唇型的攻击型性格。

储藏的构造 这种性格的人对于可以从外界搞到手的东西,什么都信不过。注重于节约同样储藏,对于消费活动感到受威胁。他们避免与他人发生关系,对于过去的事情感伤地觉得都是美好的,喜欢怀旧。小心翼翼,斤斤计较,顽固、劳碌。与接受构造的人总是不好意思说“NO”相反,这种构造的人永远总是说“NO”。他们的嘴巴也永远是紧紧闭住的,这样的性格相当于弗洛伊德所说的肛门型性格。

市场的构造 这种性格的人是现代市场社会应运而生的类型,以前是没有的。在现代资本主义社会中,商品的价格是由需要与供给的法则所决定的。比如一双靴子的使用价值不管高到什么程度,在供给过剩的情况下,等同于没有价值。在市场中,价格与其说由使用价值还是说是由交换价值所决定的。在这样的社会中,把自己当成商品,把自己的价值当作交换价值的体验的构造渐渐加强发达,这便是市场的构造。

这样的构造可以从出卖人格的人,比如事务员、推销员、实业家、医生、律师、艺术家身上看见。当然这种构造的人必须要具备因各种各样的职业所需要的技能,还有正直、诚实、亲切的资质(品性)。这一切就相当于使用价值。此外为了推销自己还必须进行精良的包装。也就是,始终要看上去快快活活的模样,有一定的发型啊、属于某个俱乐部(现在便是高级会馆)啊、服装新潮时尚啊、还有知道形形色色的门路啊,诸如此类,不一而足。

这样把自己当作商品,认真推销自己,只要推销成功的话,自己就成了有价值的人,如果自我推销失败的话,那就是一个无价值的人。自己的价值完全取决于外部的力量,因此具有不安感。此外作为独立实体的自身的感觉,Identity(自我同一性)也是不安定的。何以故?因为作为商品的自身,在他人判断、使用的过程之中,与自身不同的东西、是从自身游离出来的东西。

把自己当作商品的体验一样,把他人也当作商品来体验。他人所显示出来的也不是他自身,也只是作为推销的那一部分的东西。这样一来,势必失去了个性,人际关系也仅仅是表面的关系,彼此漠不关心便是这种人际关系的特征。思想也由这样的构造所决定,并不是追究现象实质的知识,只注重表面的知识。打叉或者画圈的图式对此表现得非常充分。知识与教育也成了增加其交换价值的手段之一。

市场构造的人,变化多端、不可能首尾一致、投机取巧、无原则、无方针的。但另一方面却是,具有社交能力的、顺应性很强的、富于机智、显得慷慨大方的模样。从思想这一层面来说,他只关心浮面的一些事情,现象背后的真相他毫无兴趣的。

弗洛姆把以上四种构造概括为“非生产性的构造”,与“生产性的构造”相对立。

生产性的构造 弗洛姆使用“生产性”这个词儿是当作“创造性”——在真正艺术家那里所看到的创造性来使用的。他先例举了“非生产性”的特点,再说明“生产性”的意思。

所谓“非生产性”,第一便是那些接受催眠术而活动的人。他们做什么事情都是接受催眠师的暗示,因此属于非生产性的。第二,听从权威(包括舆论)而行动的人,并不是自发性的行为,因此亦属于非生产性。第三是出于羡慕、妒忌而行动的人,并不是自由的、合理的、柔软的行动,也属于非生产性。第四,像照片那样只是忠实于外界的记录,只是看表面而无法认识其实质的做法,也属于非生产性。第五,那便是在精神内部制作跟外界完全没关系的世界,并且对此抱有绝对的确信,这也不属于生产性的。因此,生产性的构造并不是指外界的力量,而是用自己的力量(理性)来感觉、思考、行动,通过精神的自发活动把生命吹进体验的材料,藉以创造新的东西。这样的性格,也就是实现自己所具备的可能性,能建立与他人充满爱的关系。这就相当于弗洛伊德的性器性格。


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五十四   社会化

 

 

以上所说的构造,同化是与东西的关系;社会化则是与他人及其关系,其对应情况如下:

接受的构造…………受虐的性质

榨取的构造…………施虐的性质

储藏的构造…………破坏的性质

市场的构造…………漠不关心的性质

生产的构造…………爱与理性的性质

接受构造的人的对人关系是受虐、服从性质的。他对强者服从的话,强者会给他所需要的任何东西。榨取构造的人由于尽力从他人那里夺取东西,所以是施虐性质的性格。储藏构造的人,不消费东西,自给自足,与他人的关系是疏远的。再者他们认为打交道会减少东西,因此不同人打交道,闭居家中,但是如果别人成为他的威胁之际,便产生破坏性的冲动。市场构造的人的对人关系,看上去挺亲切的,而实际上只是敷衍文章,在表面上兜圈子而已,不管对谁骨子里都是漠不关心的。


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五十五   社会的性格

 

 

如前所述,我们说了从社会的Libido构造开始到社会(或者社会阶层)的大多数成员所共同看得见的性格的产生,弗洛姆在《逃避自由》一书中,把这些共同可见的性格称之为社会的性格,舍弃了关于Libido 构造的想法。

对属于某社会的成员必须做的事情欣然去做,学会按照社会的要求去做事情而满足,便是由于社会性格的缘故。换言之,把在一定社会里的人的能量发挥着持续这个社会的方向上,这是社会性格的机能。如果住在某社会中的大多数人的能量都向着相同一个方向的话,这就成了推进这个社会的生产力。

如前所述,十九世纪的资本主义精神,对于快乐的抑制、重视节约的作风、履行义务、规规矩矩,也就是肛门型的性格(储藏的构造)。即,十九世纪资本主义社会的大多数人通过对于社会的适应,结果形成了这样的性格。还有非常乐意地(不寻找其他理由)勤俭节约,履行义务,也就是朝这样的方向倾注能量,促进了资本主义的发展。也就是这样性格的人在十九世纪资本主义社会成为成功者。因此可以说,十九世纪资本主义社会的社会性格是肛门型的性格。

今日的资本主义与上个世纪的资本主义不同,是以大量消费与大量贩卖作为基础的。在那里如果人们不把收入的大部分用来消费而节约的话,经济就陷入重大的危机。在那里,企业使用广告,表示消费的诉求,人们用月收入购买东西。于是,形成了过分的吃、过分购买、贪欲、竞争、妒忌这样的社会性格(口唇性格)。从上一个世纪社会性格的人来看今天的社会性格,便会觉得都是一些不知道爱惜的浪费者。但是正是由于这样的社会性格才能够维持现代资本主义的机能,使之得以继续发展。

如上所述,如同行动是由社会性格所决定的那样,思想、情感也是社会性格所决定的。弗洛姆强调,思想这个东西,即使某集团有意识地来接受,由于这个集团的社会性格的缘故,实际上并没有被接受。这样的思想仅仅作为有意识的信念而保留着,一旦遇上什么动真格的事情,是绝不会按照这样思想而行动的。

在希特勒获得政权之前,德意志的大部分工人都投票给社会民主党、共产党,相信这些政党的思想。但是一旦危险降临的时候,他们轻易地丢弃了原来的想法。其原因是,对于权威强调个人独立性的社会主义思想,他们的社会性格是对于权威具有尊敬与憧憬,也就是并没有真正接受权威主义的性格的缘故。或者说对此并不适合。因此,某种思想之所以成为强有力的东西,它必须满足在一定的社会性格内的某种欲求,仅仅在这样的情况下,才有可能。

社会的性格是从适应社会经济构造而产生的结果,然后再从这个社会性格出发,形成理想、理念(意识形态)。比如从前世纪的社会性格=肛门型性格,产生了爱惜东西、勤俭节约、有规律生活。履行义务的理想与理念。于是,那样的理想、理念通过学校、家庭的教育得到教导,社会性格得到了强化。再者正是通过这样的社会性格,电车分秒必争地运作着,公司准时地开门做生意。也就是制作出来的理想、理念反过来再影响社会性格,间接地影响社会经济构造。即,经济基础——社会性格——理想、理念,如此周而复始地互相产生影响。这样,弗洛姆完成了自年轻时代就开始追求的课题:那就是寻在补充在经济基础与上层意识形态之间所缺少的那个环节。


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五十六   异化

 

 

如前所述,“异化”是马克思的概念。根据马克思的说法,所谓“异化”(疏外),也就是人类的生产物失去了跟人及其内在的联系,作为疏远的他者跟人对立起来,最后成为统治人的东西。弗洛姆对此做以下的定义。人类自身不是世界的中心、也不能拥有自己行为作为创造者的经验,他们的行为及其结果成了主人公,人类反而要听从它们的使唤,还不得不崇拜它们。弗洛姆说道,异化现象可以从旧约圣经中的偶像崇拜者的身上看得清清楚楚。

以赛亚关于偶像崇拜如此说道:

“从口袋里倒出大量的金子,把把银子放在天平秤上,雇佣了做首饰的工人,用金银打造一个上帝,然后跪下来朝他顶礼膜拜。”(《以赛亚书》46·6·7

以赛亚讽刺偶像崇拜者,如此说道:

“在森林中选择香柏、樫树,为自己好好培育。……这些成了人类的柴木,人们用来取暖,用来烤面包,还制作上帝,用来膜拜。它可以成为偶像,人们可以向它下跪。”(《以赛亚书》44·14·15

偶像崇拜的本身,是人类把自己内在的一部分性质投射到外界的东西上,把它制作成为上帝,向它顶礼膜拜。对于自己投射出去的东西重新拉回到自己的跟前——对此觉得无限享用、乐此不彼。

在现代社会中,异化的现象几乎在所有的领域中都看得见。弗洛姆举了一个例子,那就是匿名的权威。

前面说了合理的权威、非合理的权威,那些便是父亲啊、老师啊、领导啊、上司啊、僧侣啊等等,都是一些看得见的明确的权威。人们可以跟这些权威挑战,还可以通过跟权威们的战斗促进自己的独立性与勇气。但是,今天的权威改变了这样的性质。有眼睛看不见的权威,它们便是常识啊、舆论啊、还有人们的所作所为、所思所感。

匿名的权威其活动的机制是同调。由于我不可跟别人不一样的缘故,可以做无论谁都在做的事情。不必追究我所做的是对的还是错的,而必须追究风气是不是有所变化。

在这种情况下,人所制作的常识啊、舆论啊之类东西,变成冷漠的他者与人相对立,统治着人们。在这一点上,匿名的权威是被异化的权威。

再者市场构造的人,被市场的交换价值也就是他者所统治,由于无法把自己作为主体的、人的力量的承担者的经验,因此可以说就是一些被异化的人。


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五十七   伦理与良心

 

 

弗洛姆主张,虽然精神分析深化了关于人类的知识,但是对于人可以怎样生活、可以怎样的活动,这样的知识却什么都没提供。只要弗洛伊德把心理学作为科学来建树,就不得不把心理学从伦理学那里割裂开来。但是为了理解精神分析,由于不得不知道道德冲突的性质,关于伦理的论述就非常重要。在那里弗洛姆把伦理分为权威主义的伦理与人道主义的伦理两种。

权威主义的伦理并非是区别善恶的能力,而是思考着如何给予某种规范——超越个人的权威(上帝、国家等)。在这个伦理之中,所谓善便是顺从权威,恶便是不顺从权威。比如“好孩子”,听老师的话,非常顺从,老老实实。因此,根据这个伦理,即使人犯了恶的事情,只要老老实实地接受惩罚,有罪恶感(即顺从权威)的话,善还会回到身边来。

与此相反,人道主义的伦理决定德与罪、善与恶的标准并不是超越人类的权威,认为除了人自身,而不可能是其他的什么东西。根据这个伦理,善即是替人带来有益的东西,那就是,生命的肯定、幸福的增进、人的力量的展开;所谓恶便是对人有害的东西,人的破坏。但是弗洛姆认为,对人来说有益的东西并不是自我中心主义。何以故?因为人只有通过人与人之间的团结,才能达到目的,把握幸福的缘故。

弗洛姆对于良心也分为权威主义的良心与人道主义良心两种。他之所以做这样的区别,因为即是侵凌战争、做出暴虐行为的人,也明说是根据良心而在行动的。

所谓权威主义的良心,就是国家、双亲、领导者这些外部权威的内在化,正是这种内在化了的权威发出的声音。这相当于弗洛伊德的超自我。因此,对于权威主义的良心来说的善,便是服从内在接纳的权威,恶便是不服从。希特勒的信奉者即是在做出反人性的行为时,也说自己“听从良心”,便是这个道理。

人道主义的权威,并不是内在化了的权威之声,而是把我们唤回自身后的自己的声音。即,权威主义的良心是他律的,与之相对,人道主义的良心是自律的。它是表示生命与成长的人格全体的声音。对人道主义的良心来说的善,便是有助于生命成长的东西,恶便是阻挠生命、窒息生命之类的东西。具有这样良心的人,不会勉强自己服从内在化了的权威做事情,而只因为自己觉得快活才去做事情。


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五十八   宗教

 

 

弗洛伊德关于宗教的看法是:人们知道是成人以后才拥有一些力量的,对于危险也有一些知识。但是最后还是认为,自己像孩子时期那样的无力,有希望什么东西能够保护自己。此时此刻,他想起自己在做孩子事情受到父亲庇护的事情。于是把父亲的特征投射到神的身上,希望神能够庇护自己,这就是宗教。因此,弗洛伊德认为宗教充满了孩子的性质。即尝试着用愿望的世界来克服这个我们所居住的现实世界。因此,根据弗洛伊德的说法,宗教是幻想。

弗洛姆赞成弗洛伊德的这个思想,只是认为弗洛伊德的宗教观有落于片面之处。他把宗教分为权威主义的宗教与人道主义的宗教两种。

权威主义的宗教认为在人类之外存在者一种超乎人类的力量,人类服从这一力量是善,不服从这一力量是恶。这个宗教形态,神是全知全能的,;另一方面人由于无力而显得没用下流。于是人必须屈服于这个神、凭神的恩宠与帮助,才能够感到自己的强大。因此,对神的服从,才是逃避孤独感、无力感的一种手段。前述的卡尔文神学便器其典型。

与之相反,人道主义的宗教说的是,人知道自己形形色色的界限与可能性这两方面的真实性,为了自己与他人而发展爱的力量。人的目的并不是知道了人的无力性,而是尽可能发挥最大的力量。美德并非服从,而是自我实现。信仰并不是对于创导者的主张生吞活咽而只是单纯地服从,而是基于自己的神学与情感的体验的确信。

弗洛姆认为人道主义的宗教的代表是早期的佛教。

“佛陀是伟大的教师,觉悟到人的存在真理的‘觉悟者’。他不是依靠超自然力量的名义,而是以理性的名义说话。他说道自己只不过是一个最初的发现者而已,他号召每个人运用自己的理性去获得觉悟。踏出真理的第一步的人就应该为了一切众生不得不为发挥理性与爱的力量而倾注毕生的精力。人只要成就了这样的人生方式,也就等于脱离了烦恼的束缚。听从佛教教导的话,人一方面必须悟到自己的界限,另一方面则亦必须自觉到自己内在的力量。所谓涅槃,完全的觉者到达的心的状态。那不是一种无力而屈服的状态,相反是人所具有的力量得到最大发展的状态。”(《精神分析与宗教》)

权威主义的宗教悲哀、罪恶的气氛很浓,与之相对,人道主义的宗教喜悦的情感很显著。再者,人道主义的宗教中,神是比人类高级的自己像,人的可能姿态。或者可以成为的姿态的象征,而在权威主义的宗教中,只有神才被看作是理性与爱的所有者。而事实上,被认为是神所有的理性与爱,本来就是人类的东西只是被投射到神那里去罢了。人把一切好的东西都归诸于神,理所当然感到自己是“罪人”了。于是,只有当神的恩惠出现,真正属于人的东西才能到人的手里。因此,权威主义的宗教便是异化了的宗教。

弗洛姆对于禅表示了共鸣,19578月邀请铃木大拙等在墨西哥国立大学举办了“禅与精神分析”的学术研讨会。不仅认为禅与精神分析具备亲近性,并且还认为禅是具有反权威主义的宗教。

弗洛姆认为犹太人的基督教中,权威主义的要素与人道主义的要素并存。由于亚当与夏娃偷吃了智慧的果实因此而被上帝驱逐出伊甸园的故事,诺亚方舟以外所有的人都听任洪水淹死的故事,为了试验阿布拉罕的忠心要求他献出自己亲生儿子的故事,都反映了犹太人的基督教中的权威主义的侧面。但是诺言方舟以后的故事,上帝开始变质了。上帝后悔了自己让洪水消灭方舟以外所有人的决定,诺亚及其家族,以及他所有的子孙,上帝说,用虹结成一个契约。

“我跟你们结成契约。一切内在的东西都不会被洪水切断。大洪水要永远不会消灭大地了。”(《创世纪》9·11

在缔约签订的同时,上帝再也不是绝对的统治者。上帝丛专制君主变成了立宪君主。还有在索多姆与古莫拉人的故事(《创世纪》18·23)中描写了:阿布拉罕以正义的名义与上帝谈判,而上帝不得不让步的情节。

弗洛姆认为,在具有权力的少数者所统治的社会中,个人为恐惧心所占有,令人感觉不到力量与独立的权威主义宗教特别发达,而在个人对于自己的命运感到有自由与责任的社会中,人道主义的宗教特别发达。


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五十九   人道主义的精神分析

 

 

前面已经说过,弗洛姆被称为新弗洛伊德派,他个人对此表示非常强烈的反感。有时候他说,被这样称呼非常不开心,有时又说觉得不满足。他说道,像荷奈、沙利文他们那样的新弗洛伊德派舍弃了弗洛伊德的重要发现,而他只是发展了弗洛伊德的理论罢了,所以不应该被称为“新弗洛伊德派”。他称自己的体系为“人道主义的精神分析”。

从上面的情况来看,所谓人道主义,也就是尊重生命的,推进幸福的,重视爱的,不是权威主义的意思。人道主义的精神分析,也就是站在那样立场上进行活动,不是吗?于是这样的说法无疑会令人想起,弗洛伊德的精神分析是权威主义的精神分析,在对比之下才会有这样的叫法。

弗洛姆在19715月向加利福尼亚大学的马丁·乔伊写了如下的信:

“只要弗洛伊德不只是仅仅考虑Libido 的理论,我就不会离开弗洛伊德主义。……我认为弗洛伊德的基本业绩在于无意识的思维方法、神经症啊梦啊之类的解释,抵抗,以及对性格的力动性质的思考。这些想法,在我的一切著作中,对我来说都是一种持续存在着的根本重要性的东西。因此,由于我对于Libido理论的弃而不用,于是说我丢弃了弗洛伊德主义,这些说法都是正统派弗洛伊德主义的观点出发的胡言乱语。我根本没有舍弃精神分析。我也不想建立自己的学派。我过去被国际精神分析学会除名,但现在又是建立弗洛伊德主义的华盛顿精神分析学会的成员。我总是在批判弗洛伊德主义正统派和弗洛伊德主义国际机关的官僚主义作风与做法,我全部理论的业绩,除了超心理学那部分,其他都可被看作是弗洛伊德最基本理论的重要发展。”(马丁·乔伊《辩证法的想象力》)


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