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主题:弗洛姆的故事

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李毅强
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二十  弗洛伊德所说的宽容

 

 

弗洛姆说道,从弗洛伊德那里也看得见有这样的矛盾。

比如说,弗洛伊德说道,由于一夫一妻制是不能充分满足性要求,神经症逐渐增多,关于一夫一妻制的性道德可以放宽一些条件。不过,当时(二十世纪初)的避孕方法是有害的,妨碍了性的享乐,会造成神经症、(在二十世纪初人们并不知道像今天这样的避孕方法,无非就是使用性交中止的方法。但是这个方法容易造成神经症,弗洛伊德所说的便是指这样的方法)。在那样的情况下,婚前、婚外的性交涉是不可能的。也就是说,在意识之中或者口头上是认为要放宽对性道德的要求与宽容,但是一旦落实到行为上的时候,就像女儿要嫁给欺诈师之际双亲的反对一样,举出了许许多多的理由。一点都不宽容。弗洛姆对弗洛伊德的这个态度感到幻灭。


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二十一  对弗洛伊德的幻灭

 

 

弗洛姆对于弗洛伊德幻灭的第二点,是下面的事情。弗洛伊德把精神分析疗法的目标放在了劳动能力与享乐能力的回复之上。关于这一点,根据弗洛姆的看法,这样的态度意味着实现统治阶级的理想、尊敬Taboo(禁忌)。弗洛伊德说道,即使患者由于生病或者其它理由暂停分析之际,也要拿出费用来。他并不认为,患者休息的时候,分析医生具有自由的时间。不收取费用的话,作为储蓄人来说是非常可耻的事情。弗洛姆认为这样的情况显示了弗洛伊德的资本家的态度。

弗洛伊德的理论是由父亲与儿子之间的冲突而形成的,认为爱只是伴随着性而产生的东西,与性没有关系的人类爱没成为他心理学的研究对象,他要求他的学生们绝对的服从,这些情况显示了弗洛伊德的父亲家长中心的性格。弗洛姆认为在精神分析疗法的现场,有首先肯定渴望幸福的患者的欲求的必要氛围。再者这样的氛围可以减轻分析之际的抵抗感。但是家长中心性格的分析医生,无法制造这样的精神氛围。正是在这一点上,家长中心的态度对于分析是不利的。


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二十二  对费伦兹的赞美

 

 

弗洛姆在批判弗洛伊德的同时,举出了替代弗洛伊德的人物——费伦兹,对他推崇备至、赞美不已。特别是对于他所说的一些话,发生共鸣。例如,“对于分析治疗,再也没有比分析医生像学校老师那般以权威的姿态出现更有害的事情了。” 医生必须对于患者保持谦虚的态度,医生说的话必须不带有命令的性质。

还有,弗洛姆非常赞赏,费伦兹对于没钱的患者也照常治疗,还有他不同于弗洛伊德对待患者冷静。客观的态度,而是采取非常友好而亲切的态度。因此,弗洛伊德与费伦兹关系的恶化,是由于彼此原则上对立的缘故。也就是无条件肯定患者幸福的富于人性的、人道主义的态度与家长中心的、权威主义的态度的对立。

在完成这篇论文的四十年后,弗洛姆依然对于费伦兹表示非常高的赞赏。特别是琼斯在他《弗洛伊德的一生与功绩》(19538年)的书中,写道费伦兹是晚年的精神病患者。弗洛姆看了异常愤怒,他提出了费伦兹并非精神病患者的证据。他举例,用从1932年到去世(1933524日)为止一直在费伦兹身边的克拉拉·汤普逊的话,证明道:

“如果除去他肉体的疾病(恶性贫血)的话,他的反应,根据我所观察到的情况,并无什么精神性的疾病。我定期拜访他,跟他谈话,除了记忆稍差有些障碍之外,琼斯所描写的费伦兹的精神病,还有想杀人那种状态,我从来没有看见过,哪怕一点点都没有。”

弗洛姆在这里说道,就像斯大林主义者把共产党脱党者啊、除名者啊、背叛者啊,统统斥之为资本主义的走狗,就像歪曲了的《苏联共产党史》一样,琼斯对待那些费伦兹、兰克那样脱离精神分析运动的精神分析的老伙伴们也称之为精神病患者,歪曲了精神分析运动的历史。弗洛姆为他们回复了名誉。

弗洛伊德的老同志后来脱离弗洛伊德的阿尔弗莱德·阿德勒在937528日去世之际,弗洛姆说了下面的话,对于弗洛伊德这个人物的无情无义表示了彻底的憎恶之感。

“作为维也纳郊外的一个犹太人,最后死在苏格兰的公寓之中。这件事本身便是前所未有的出人头地,足以证明他是如何善于见风驶舵。”(19376月二22日致阿诺尔德·茨威克信)

不管怎么说,《精神疗法中的社会制约性》是一部跟弗洛伊德分手的诀别之书。


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二十三  父亲权威的坠落

 

 

19311月,霍克海姆出任所长,把学术上课题进行共同的研究,这是研究所的方针。选择了“权威与家族”的主题。于是从1932年开始,社会研究所的全体研究人员都投入了该课题的研究。

之所以选择这样的课题是有理由的,因为在十七、十八世纪,家族是生产共同体,父亲作为全体家族的抚养者,具有绝大之权威,君临于全体家族成员之上。但是随着资本主义的发达,家族成为消费共同体,父亲的权威渐渐走下坡路。尤其是无产阶级的家族,连妻子都不得不去劳动的缘故,说一句极端的话,家族已经不能充分地满足其性机能,父亲的权威更加低落了。也就是说,工业的发展造成家族或者说父亲的机能的改变。在十七、十八世纪父亲的机能在今天是谁在履行?搞清楚这一点,成为这次研究的目的。


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二十四  德意志工人的性格特征

 

 

1932年.弗洛姆与同事在一起作为共同研究的一环,调查工人的意识状态。他们向工人们分发了三千多张的调查询问纸,就儿童的教育、回避战争的可能性、国家权力的真正存在方式等向工人们了解情况。结果回收了586张。接着便面接了回答者,并且用精神分析的技法来分析了那些回答(弗洛姆把这一方法称之为解释性的询问纸法)。结果,很清楚他们所公开表达的意识形态跟他们的性格有着格格不入的地方。弗洛姆把他们的性格区分为三类。也就是说,586名当中有10%表示了“权威主义的”性格,15%则是以“反权威主义”的目标加在自己的心情之上。他们称之为“革命的”性格。这样性格的人被认为根据情况的不同都有左翼、革命的言论与行动。剩下来的75%都是前两镇混合的“矛盾”的性格。在这里,弗洛姆得出结论:德意志的工人阶级即时具有战斗的意识形态也没用,他们不会抵抗纳粹的夺取权力。这个结论果然有先见之明。当然这研究的详细情况没有公开的发表。据说,是由于弗兰克尔仓促逃亡把有关数据都丢失了,也有个说法,那就是霍尔海姆所长认为这样的调查价值不大。但是,对于弗洛姆来说,这份调查对他以后的理论形成有很深的影响。


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二十五  超自我是内在化的权威

 

 

1938年,经过五年的共同研究有了成果,巴黎的菲利克斯·阿尔贡国内公司出版了德语版的《关于权威与家族的研究》。其第一步由霍克海姆的《总论》、弗洛姆的《社会心理篇》、马尔库塞的《思想篇》的理论研究所组成;第二部是如前所述的弗洛姆等人的调查报告;第三部则是由维多弗格尔·夏哈退尔·库尔德=戈尔德休泰因(弗兰克福大学精神科教授)等十七篇论文所组成。

在这篇《社会心理篇》之中,弗洛姆处理了权威心理学的问题。弗洛姆首先把权威关系设定为是:小农的父亲与儿子、士官与士兵、医生与护士、司祭与信徒、大学教师与学生这些在上面的人与在下面的人之间的感情。在这里包含的感情有:敬畏、恐惧、惊叹、爱、赞美、认可、尊敬、憎恨等等形形色色的种类。因此说,所谓权威用单一的定义是不行的。他提出一些问题来探讨:(1)对于权威的态度是怎样形成的?(2)权威就心理学而言具有什么机能?(3)陶醉于权威的人是怎么样的性格?

迄今为止把权威作为心理学的问题来研究的只有弗洛伊德,弗洛姆首先介绍弗洛伊德的学说。

弗洛伊德把人心(用他的话来说便是心的装置)区分为超自我、自我、本我(伊德)本我是本能(譬如性本能)的储藏库,自我是本我接受外界的影响而起变化的不分,掌管着理性、分别与运动机能,起着压抑的作用。超自我一般被称之为“良心”,掌管着对自己的观察、理想的形成。超自我是由于双亲的禁止机能——什么什么不许做,什么什么必须做——被吸取入内部而后产生的,在发展过程中又受到老师或者模范人物的影响而形成的。

在这里弗洛姆提出了一个问题,那就是为什么统治社会的权力会产生如此巨大的影响?大众之所以要求权威以及服从于禁止机能,不仅仅是来自于对暴力与强制手段的恐惧与不安。当然这样的情况也有。但是如果只有那样才能使人服从的话,那作为行使职权的机关来说,那需要大量的警察、和监狱,花费大量的金钱,引起社会不安、最后便会导致社会生产的下降不是吗。在这里弗洛伊德所说的超自我成了问题。即,外部的权力侵入了超自我变成了一种内部的权力。在这样的情况下,一个人不仅仅出于害怕受到外部权力的惩罚,还害怕受到内心的超自我的惩罚,于是服从命令与禁令。

对家族中长大了的孩子来说,最初的外部权力是父亲。如上所述,把这个父亲的命令与禁止吸取为内在的超自我,形成了道德与权力的性质。但是只要一旦超自我建立起来,接下来,统治社会的权威作用就会反过来被投射到超自我之中。这样一来,超自我便承担起现实权威的作用,因此,现实的权威,即使他们在道德方面、知性方面并不特别出色、有能耐,也被当作了不起的人物来看待了。于是这个被当作了不起的权威再一次又被投射到超自我之中。弗洛姆说道,超自我与权威的关系是辩证法的关系。也就是说“超自我是内在化了的权威,权威是人格化了的超自我”。


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二十六  权威的机能

 

 

那么,权威与超自我究竟在起着什么样的机能呢?它们把危险的冲动与愿望都强行压入无意识之内,在那里,压抑危险冲动的东西,如果发动这个冲动的话就会受到严厉的惩罚——便会有这样的不安。比如受惩罚是可怕的事情,所以不能做小偷、不能骗人(也就是偷窃与欺骗的冲动不让它们启动),这样想法的人世上很多。但是权威、超自我把危险的冲动压下去之际,这个愿望也不会在意识中呈现、也没必要诉诸于理性,压抑却会自动而彻底地进行,这就是权威与超自我的有利的地方。弗洛姆为了说明权威、超自我的情况与因害怕惩罚而不安的情况的区别,举了以下的一个例子。

这里有两个人。一个是受清教的方式培育成人的,对双亲充满了爱,是以一种敬畏之情联系在一起的女性。她的双亲教育她在婚前不允许有性生活与性的愿望。她接受这样的道德观,把双亲作为超自我放在心中。另一位女性是并不以为婚前性交是不道德而成长起来的。这两个女性遇上了一位引起她们性愿望的男性。前者一直把性愿望压抑着,连意识里都不浮现那样的念头。在压抑不太成功的情况下,也不过就是红红脸而已。后者的情况则是,当性的愿望被意识到的时候,虽然有条件,但是满足这个欲望对她来说是非常危险的。比如作为公司职员的位置可能会丢掉,也有可能被人在背后指指点点。于是她也把这个愿望放弃了。尽管这两个人都感到不安,但是前者的情况是漠然的不安,而后者的不安则是具体的不安。还有后者是诉诸于理性才停止行动,而前者并不是诉诸于理性,行动也是自动停止的。


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二十七  类催眠状态

 

 

随着生产机械规模的扩大,人渐渐形成可以支配自然的状况,即可以对外部进行改革,这样自我的能力与强度都增强了。软弱的自我借助超自我、权威的力量,把危险的冲动和愿望压制了下去。强大的自我自动就能做到这一点。弗洛姆称之为“有罪判决”。让“有罪判决”扮演了理性思考的重要角色。

统治阶级在其全盛时代,自我更加得到了发展。但是社会中的阶级对立日趋严重,统治阶级不能起到合理与进步的作用,这个阶级的自我也渐渐日趋萎缩。

在自我终止活动便是自我解体,这一点可以从睡眠者、酩酊者、精神病患者的状态中屡屡可以看得到。对于自我解体的研究最适合的方法便是催眠。当被施于催眠术后,消灭了属于这个人的判断能力、意志能力,会按照催眠师所说的话而行动。比如说,拿出马铃薯,说它是味道鲜美的菠萝,受催眠术的人便会很相信地吃下去。简单的说,受催眠的人就像孩子跟随大人那样,没有自己的意志。而另一方面,催眠师则起了父母亲的作用,并不是处于威吓、侵凌的状况,而是充满爱意的、保护的状况——有些人擅长于这一套。如果觉得不必摆出跟人决战的姿态而是服从的的情况——对此觉得更是一种得意之策的话,他人就越显得强大、危险之际,自己自我的活动就觉得没必要,越是这样,他人充满了爱意保护自己之际,自我活动就显得是多余的,久而久之自我就被消灭了。

催眠可以把自我解体推向极端,但是也有并不是把自我解体推到那种程度,主要是由于权威关系。从属于权威的人,就像对待催眠师一般,抱有权威是非常强大的钦佩感服之念,脱离权威的话,自己的自我便不能活动,还有权威本身承受了保护个人的使命,所以个人的自我没必要进行活动。因此,对于权威的关系,就像出于催眠状态之中,也就是类催眠状态。


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二十八  权威主义的性格

 

 

当然用催眠的例子不足以说明权威的独特的满足感,也就是他人从属与服从的快感。英国的心理学家麦独孤、德国的社会学家费安康特为了说明这样的快感,建立了人生而就有服从感的学说。弗洛姆说道,这只不过是把人统治人的必要进行正当化而已,并不具有说服力。相反他指出,服从的快感、从属的快感、放弃自己人格的快感、以及绝对的依存,这些都是Masochism (受虐)的特征。Masochism 本来是指向身体加诸痛苦而感到性的满足。但是弗洛姆此地的用法跟性毫无关系。

根据弗洛伊德的学说,Masochism(受虐狂)与Sadism(通过给对方的痛苦以获得性满足,即施虐狂)并不是互不相关的存在,而是一个货币的表里不同的两面,存在于同一个人的身上。弗洛的说,“施虐狂常常同时是受虐狂”。这样的话,说从属于权威的人具有受虐狂的性质是不正确的,而必定是施虐—受虐的性格。弗洛姆称之为“权威主义的性格”。

如前所述,所谓性格都是适应一定的社会、经济情况的欲求而产生的东西。个人之所以具有某种性格,也就正是这样的性格可以满足这个人的欲求。因此,弗洛姆认为,施虐—受虐性格的人是可以满足权威主义社会的欲求。

在权威主义的社会中,所有的人都被分配隶属于自上而下的不同的阶层之中。在那里,施虐—受虐性格特征的人,放弃了自己的个性,对自己的幸福断念,把自己奉献给权力,把自己融化于权力之中,即使替自己的身体带来痛苦也软弱感觉到献身的快感,从中学会了满足。另一方面对于自己下面的人,对于弱者、女人、孩子、俘虏、动物则又是一副面孔,发号施令,通过令他们痛苦、烦恼,从中获得快感。当他们感觉到对方有权力之际,便会自动地崇敬、爱戴、赞美不已。而觉得对方软弱可欺之际,则立即对之轻蔑、憎恨、攻击不已。即使社会上的一些头领们,对谁都从来不买账,但是他也觉得自己服从上帝与命运的安排而感到满足。

施虐—受虐性格的人的基本态度是,不仅仅表现在对待权威的关系上,连在世界观方面也是如此。他们从无法逃避命运的安排的看法来看世界。对于那些斤斤计较的商人来说,他们当作命运来服从的是经济法则。经济恐慌与繁荣,不管人们是什么反应都没用,人们除了接受命运的安排以外别无他策。这不是由于人的介入便可改变的社会现象,而是一种更高的东西统治的表现。战争也是无法逃避的命运。命运,作为自然法则、神的意志、道德的义务而被合理化了。


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二十九  无力感

 

 

受虐—施虐性格的人,被认为是个人与个人意志之外的力量所统治,所以具有无力感。正是人的无力感,才是受虐哲学的基本课题。纳粹的哲学之父梅拉·凡·顿·布鲁克如此说道:

“保守的人很明显具有怀疑的天性。不相信进步,不会为了实现理性所要求的进步,而越雷池半步的。毋宁说,他们相信的是:避免破局的人的无力感、使得历史展开的强制性的力量、骗人的乐观论者的令人恐怖的幻灭。保守人的仅仅依赖恩宠的力量与恩宠的选择的力量。这个力量是分配给每个人的,再者他们为了使得他们的问题得以成功解决,必须宿命地与人民、民族、时代的恩宠之星站在一起。”

但是所谓具有无力感,并不是指没有勇气、或者缺乏活力,如果有权威的命令,还有以神、过去、自然的发展规律、义务、使命感之类的名义下,活力就会被充分地激发出来。没有出声的东西、未来的的东西、无力的东西、仅仅以幸福的名义是无法发挥其活动性的。能够忍耐命运或者作为命运的具体化的领导者所加诸的痛苦,毫不抱怨。是最高的品德。“服从命运是受虐者的英雄主义,而改变命运则是革命者的英雄主义。”弗洛姆如此言道。

如上所述,权威主义社会是建立在满足受虐—施虐性格的基础上所产生的欲求。也就是说,受虐性强的人之所以隶属更高、更强的权威,是通过这么做以减轻自身的不安。

当他直面这个看不透。摸不着的世界走投无路之际,他依附于强者,按照他的指令活动的话,便能感到安心。再者跟权威一体化,自身作为人的权利全部放弃了,能够承受到精力充沛的权威人格的那份力量。但同时他无法做出自主的决断,否,他谈不上决断。有计划、积极的行动,自己决断什么事情,这些都是自我的特征,权威主义的人放弃自己,自我也就变得非常弱小,而无能力做出决断。


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